KorAP: Find »[drukola/base=taoist & drukola/pos=adjective]« with Poliqarp

<1 ...9 10 11 ...22 >

547 matches

Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575

multe dintre doctrinele fundamentale ale taoismului filozofic pentru a formula ceea ce a ajuns să fie cunoscut sub numele de „neoconfucianism”. Astfel, cu învățăturile superioare ale taoismului încorporate în budismul chan și în neoconfucianism, doar elementele vulgare și superstițioase ale Bisericii Taoiste au rămas o instituție socială organizată. Acesta a fost momentul din istoria chineză în care adevărații adepți ai taoismului (dao-jia) s-au dat la o parte și s-au retras în sihăstrii îndepărtate, ascunse în munți, lăsând Biserica Taoistă (dao-jiao

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
Bisericii Taoiste au rămas o instituție socială organizată. Acesta a fost momentul din istoria chineză în care adevărații adepți ai taoismului (dao-jia) s-au dat la o parte și s-au retras în sihăstrii îndepărtate, ascunse în munți, lăsând Biserica Taoistă (dao-jiao) să aibă de-a face cu societatea. Sihăstriile taoiste au apărut ca ciupercile după ploaie în munții cețoși ai Chinei, având comunități restrânse de pustnici cu aceleași concepții, dedicate cultivării „elixirului intern”. Sihaștrii proveneau din toate păturile sociale - învățați

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
fost momentul din istoria chineză în care adevărații adepți ai taoismului (dao-jia) s-au dat la o parte și s-au retras în sihăstrii îndepărtate, ascunse în munți, lăsând Biserica Taoistă (dao-jiao) să aibă de-a face cu societatea. Sihăstriile taoiste au apărut ca ciupercile după ploaie în munții cețoși ai Chinei, având comunități restrânse de pustnici cu aceleași concepții, dedicate cultivării „elixirului intern”. Sihaștrii proveneau din toate păturile sociale - învățați și poeți dezgustați de „lumea de praf”, generali și magistrați

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
respectau rareori, dar pe care o realizau pentru beneficiul oamenilor de rând, ce lăsau ofrande generoase în mâncare și bani. În concluzie, atât timp cât o persoană era dispusă să se lipsească de confortul și comoditățile civilizației urbane, viața într-o sihăstrie taoistă era foarte relaxată. Mulți dintre sihaștri au ajuns cu mult peste vârsta de 100 de ani. În timpul dinastiei Ming (1368-1644), influența taoismului la curte a continuat să scadă, deși Biserica Taoistă populară, cu templele sale țipătoare, continua să prospere printre

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
confortul și comoditățile civilizației urbane, viața într-o sihăstrie taoistă era foarte relaxată. Mulți dintre sihaștri au ajuns cu mult peste vârsta de 100 de ani. În timpul dinastiei Ming (1368-1644), influența taoismului la curte a continuat să scadă, deși Biserica Taoistă populară, cu templele sale țipătoare, continua să prospere printre oameni. Manciurienii, care au înlocuit dinastia Ming, erau și mai puritani decât confucianiștii chinezi și au adoptat o atitudine fermă împotriva cultelor sexuale ce se dezvoltau din taoism. Ca rezultat, taoismul

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
mari adepți în timpul dinastiei Qing a manciurienilor (1644-1911), care a consolidat cu strictețe un tip extrem de conservator de clasicism confucianist, până în momentul în care a căzut în 1911. Anexa de la finalul acestui capitol vă oferă o „distribuție cronologică a personajelor taoiste”, începând cu Împăratul Galben și până în ziua de azi, inclusiv câțiva înțelepți pe care încă nu i-ați cunoscut. Tao în ziua de azi În China de astăzi nu există secte taoiste organizate, deși este posibil să existe câteva persoane

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
capitol vă oferă o „distribuție cronologică a personajelor taoiste”, începând cu Împăratul Galben și până în ziua de azi, inclusiv câțiva înțelepți pe care încă nu i-ați cunoscut. Tao în ziua de azi În China de astăzi nu există secte taoiste organizate, deși este posibil să existe câteva persoane care practică în continuare Calea în intimitate. Atunci când comuniștii au desființat secta populară I-Kuan-Tao în 1950, au dat de înțeles că Tao nu mai era bine-venit în China. Mulți maeștri au fugit

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
populară I-Kuan-Tao în 1950, au dat de înțeles că Tao nu mai era bine-venit în China. Mulți maeștri au fugit în Taiwan, Hong Kong, Japonia și Statele Unite, unde continuă să-și practice căile ezoterice, dar își mențin discreția. Deși acești maeștri taoiști în vârstă sunt ușor de căutat și de contactat, nu este deloc simplu să fii acceptat ca student al lor. Este posibil să fie nevoie să petreci întregi ani în serviciul maestrului, măturându-i locuința și efectuând alte sarcini zilnice

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
în limba engleză. Totuși, pentru cei care își doresc cu adevărat să cultive Calea, nici un efort nu este prea mare, nici o așteptare nu e prea îndelungată și nici o căutarea prea dificilă. Într-adevăr, este foarte posibil să descoperiți un maestru taoist împlinit care trăiește în orașul sau în cartierul dumneavoastră pur și simplu dacă abordați subiectul cu proprietarul chinez al curățătoriei, dacă discutați cu chelnerul de la restaurantul chinezesc favorit sau dacă vă plimbați prin parcurile, piețele, magazinele cu produse naturiste, ceainăriile

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
și templele din orice cartier chinezesc din lume. De multe ori, aceștia își câștigă existența ca medici și fitoterapeuți, astrologi și practicanți ai artelor marțiale, caligrafi și pictori, chiar și ca bucătari și vânzători de fructe. În general, practică disciplinele taoiste în intimitate, la ore inaccesibile din zi și din noapte. Dacă veți căuta suficient de bine, veți găsi, cu siguranță, un profesor - sau poate că el vă va găsi pe dumneavoastră. În orice caz, un profesor este necesar numai pentru

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
au stabilit natura ca fiind tema principală a artei și ei au fost pionierii tehnicii folosirii spațiilor goale ca parte a picturii. Poeții chinezi s-au inspirat și ei din tao și de multe ori i-au imitat pe pustnicii taoiști, retrăgându-se în sihăstrii din munți pe perioade lungi de timp, pentru a cultiva tao. Artele medicinei chineze și cele marțiale au fost elaborate în totalitate de taoiști, ca și unele dintre cele mai importante invenții științifice din lume, cum

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
Împlinirea”. Aceasta constă în trigrama pentru „apă/femeie/nori” situată deasupra trigramei pentru „foc/bărbat/lumină”. Aceasta nu numai că situează yin-yang, ci sugerează și imaginea unui cazan cu apă care ajunge încet să fiarbă deasupra focului. Aceasta reprezintă imaginea taoistă esențială a contactului sexual uman, simbolizând concis diferențele esențiale dintre bărbat și femeie în timpul actului sexual. Pentru ca acesta să dureze suficient de mult pentru a determina cazanul de apă să clocotească, bărbatul trebuie să-și consume chibzuit combustibilul și să

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
opuse sunt împărțite în două domenii care se exclud reciproc, acordându-se valoare doar bunătății, frumuseții și adevărului. Aspectele rele, urâte și false ale vieții sunt fie intenționat (și zadarnic) eliminate, fie, pur și simplu, evitate ca fiind „rele”. Calea taoistă constă în recunoașterea și echilibrarea forțelor opuse implicite tuturor situațiilor și fenomenelor, dar nu se nutresc nici un fel de iluzii referitoare la „învingerea” vreunei forțe cosmice, fie ea pozitivă sau negativă. Fizica newtoniană, marca gândirii științifice occidentale până acum doar

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
răcește” energia caldă, „încălzește” energia rece, „usucă” umezeala, „umezește” uscăciunea, „îndepărtează” energia negativă și „cultivă” energia nutritivă. Principiile yin și yang se aplică în toate domeniile, de la mișcarea corpurilor cerești la cele mai mărunte funcții celulare ale corpului. Legile dietetice taoiste se bazează pe echilibrul yin-yang al mâncărurilor „calde” și „reci”, „cald” și „rece” nefiind nici o referire la temperatură nici la aromă, ci la tipul de energie eliberată atunci când mâncarea este digerată. Fitoterapeuții chinezi pregătesc și prescriu preparate pentru boli „reci

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
la tipul de energie eliberată atunci când mâncarea este digerată. Fitoterapeuții chinezi pregătesc și prescriu preparate pentru boli „reci”, preparate „cu efect de răcire” pentru afecțiuni „calde”, amestecuri „cu efect de uscare” pentru „umiditate” și așa mai departe. În yoga sexuală taoistă, elementul yin abundent și puternic al femeii este echilibrat cu atenție de energia yang limitată și vulnerabilă a bărbatului. O altă aplicație a principiului yin-yang poate fi găsită în geomanția chineză, cunoscută sub numele de fengshui, însemnând literal „vânt și

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
pune un diagnostic. Apoi el aplică același sistem al forțelor complementare în sens invers, pentru a vindeca. Acest lucru necesită multă experiență clinică practică, pe care chinezii o numesc lin-chuang sau „experiența de la capul patului”. Ca în cazul tuturor artelor taoiste, cheia succesului în medicină este practica, și nu teoria, iar măsura acestui succes o constituie rezultatele practice, și nu deducțiile abstracte. Sistemul medical chinez ia în considerare mulți factori vitali pentru sănătate care sunt ignorați sau înțeleși greșit pe scară

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
documentată de taoiști cu mii de ani în urmă. Cuplul dinamic în ziua de azi Principiile yin-yang, probabil cea mai veche idee chineză documentată, rămân puternic implicate în viața cotidiană a chinezilor din ziua de azi. Arhitecții chinezi consultă geomanții taoiști înainte de a construi un zgârie-nori modern, medicii chinezi aplică sistemul de diagnosticare și tratare a pacienților, bucătarii chinezi echilibrează ingredientele și armonizează aromele în conformitate cu afinitățile lor naturale și așa mai departe. Poate unul dintre motivele pentru care studenții chinezi de

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
care datează din secolul al XXVIII-lea î.e.n.) să perceapă aceste forțe și să distingă sub numele de „energie yang” electricitatea atmosferică pozitivă de sarcina negativă a pământului, numită „energie yin”? Secretul este, desigur, faptul că au pornit de la premisa taoistă fundamentală că trupul uman reprezintă un microcosmos al universului. Adepții taoismului au dobândit o înțelegere profundă a forțelor cosmice universale, observând și simțind efectele din interiorul propriilor organe și rețele energetice. În timp ce știința occidentală a trebuit să aștepte elaborarea unei

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
decât să „stea liniștiți și să nu facă nimic” suficient timp ca să își trezească propriile reflecții lăuntrice asupra universului. Din fericire pentru filozofia occidentală, știința occidentală a depășit, în cele din urmă, bariera dualismului și începe acum să confirme conceptele taoiste tradiționale ale materiei și energiei. De exemplu, celebra ecuație a lui Einstein E = mc2 stabilește ca realitate științifică premisa taoistă că materia și energia (ceea ce taoiștii numesc „esență și energie”) sunt interschimbabile. Câmpurile magnetice funcționează în acord absolut cu teoria

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
fericire pentru filozofia occidentală, știința occidentală a depășit, în cele din urmă, bariera dualismului și începe acum să confirme conceptele taoiste tradiționale ale materiei și energiei. De exemplu, celebra ecuație a lui Einstein E = mc2 stabilește ca realitate științifică premisa taoistă că materia și energia (ceea ce taoiștii numesc „esență și energie”) sunt interschimbabile. Câmpurile magnetice funcționează în acord absolut cu teoria yin-yang și nici un curent electric nu poate curge printr-un conductor în absența polarității yin-yang a sarcinilor pozitive și negative

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
acestea încetează să mai existe împreună sub formă de materie. În schimb, devin mănunchiuri vibrante de energie pură organizată după anumite modele care creează iluzia solidității atunci când sunt privite de la distanță. Acest fapt elimină o parte din misterul principiului antic taoist (și budist) conform căruia „Forma este Vid și Vidul este Formă”, deoarece ne dăm seama că, așa cum a spus Einstein, totul este relativ la punctul de vedere al observatorului: atunci când Forma este separată în constituenții săi primari, nu găsim decât Vid

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
cu succes pentru vremurile moderne, dar nu fac niciodată acest lucru în detrimentul credințelor lor taoiste înrădăcinate. Ei consideră tradițiile străvechi ca fiind complementare, și nu contradictorii științei și tehnologiei. Această atitudine în sine este un complement al principiului yin-yang, filozofia taoistă tradițională constituind elementul yin, iar știința occidentală modernă fiind aspectul rațional yang. Împreună, yin și yang formează „imaginea completă” și fiecare dintre cele două aspecte îl împiedică pe celălalt să deformeze lucrurile în lumina sa caracteristică. Acest amestec complementar de

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
într-o relație strânsă: „Qi este generalul sângelui; dacă qi se deplasează, se deplasează și sângele”. Din moment ce sângele urmează respirația, este logic faptul că respirația corectă controlează și intensifică circulația, iar acesta este, de fapt, un obiectiv fundamental al exercițiilor taoiste de respirație. Conform medicinei tradiționale chineze, factori naturali de imunitate și rezistență la boli se găsesc, în principal, în esența vitală a corpului. Aici vedem din nou un caz clar în care medicina chineză a luat-o înaintea medicinei occidentale

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
a treia sursă principală de factori imunitari. Dacă există vreun exemplu imbatabil în care știința occidentală modernă a confirmat descoperirile taoiștilor antici, acesta este acel exemplu. Qi: energia vieții O premisă fundamentală a medicinei tradiționale chineze derivată chiar din filozofia taoistă, este aceea că toate formele de viață din univers sunt animate de o forță vitală esențială numită qi. Tradus literal, qi înseamnă „respirație” și „aer”, dar și „energie” și reprezintă echivalentul exact al termenului prana din yoga indiană. Ca și

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
măresc viteza de disipare a energiei și încep să pună bazele afecțiunilor cronice pe care le vor avea la maturitate. Yüan-qi poate fi tonifiată și intensificată prin regim, cu ajutorul plantelor, al respirației corecte, al sexului regulat și al altor discipline taoiste care au scopul de a reîncărca bateriile primordiale, micșorând viteza de disipare și prelungind, astfel, viața. O altă formă de qi se numește yang-qi, care se referă la energia vitală în forma sa volatilă, activă, dinamică. E tipul de energie

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]