KorAP: Find »[drukola/base=taoist & drukola/pos=adjective]« with Poliqarp

<1 ...12 13 14 ...22 >

547 matches

Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575

la tipul de energie eliberată atunci când mâncarea este digerată. Fitoterapeuții chinezi pregătesc și prescriu preparate pentru boli „reci”, preparate „cu efect de răcire” pentru afecțiuni „calde”, amestecuri „cu efect de uscare” pentru „umiditate” și așa mai departe. În yoga sexuală taoistă, elementul yin abundent și puternic al femeii este echilibrat cu atenție de energia yang limitată și vulnerabilă a bărbatului. O altă aplicație a principiului yin-yang poate fi găsită în geomanția chineză, cunoscută sub numele de fengshui, însemnând literal „vânt și

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
pune un diagnostic. Apoi el aplică același sistem al forțelor complementare în sens invers, pentru a vindeca. Acest lucru necesită multă experiență clinică practică, pe care chinezii o numesc lin-chuang sau „experiența de la capul patului”. Ca în cazul tuturor artelor taoiste, cheia succesului în medicină este practica, și nu teoria, iar măsura acestui succes o constituie rezultatele practice, și nu deducțiile abstracte. Sistemul medical chinez ia în considerare mulți factori vitali pentru sănătate care sunt ignorați sau înțeleși greșit pe scară

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
documentată de taoiști cu mii de ani în urmă. Cuplul dinamic în ziua de azi Principiile yin-yang, probabil cea mai veche idee chineză documentată, rămân puternic implicate în viața cotidiană a chinezilor din ziua de azi. Arhitecții chinezi consultă geomanții taoiști înainte de a construi un zgârie-nori modern, medicii chinezi aplică sistemul de diagnosticare și tratare a pacienților, bucătarii chinezi echilibrează ingredientele și armonizează aromele în conformitate cu afinitățile lor naturale și așa mai departe. Poate unul dintre motivele pentru care studenții chinezi de

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
care datează din secolul al XXVIII-lea î.e.n.) să perceapă aceste forțe și să distingă sub numele de „energie yang” electricitatea atmosferică pozitivă de sarcina negativă a pământului, numită „energie yin”? Secretul este, desigur, faptul că au pornit de la premisa taoistă fundamentală că trupul uman reprezintă un microcosmos al universului. Adepții taoismului au dobândit o înțelegere profundă a forțelor cosmice universale, observând și simțind efectele din interiorul propriilor organe și rețele energetice. În timp ce știința occidentală a trebuit să aștepte elaborarea unei

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
decât să „stea liniștiți și să nu facă nimic” suficient timp ca să își trezească propriile reflecții lăuntrice asupra universului. Din fericire pentru filozofia occidentală, știința occidentală a depășit, în cele din urmă, bariera dualismului și începe acum să confirme conceptele taoiste tradiționale ale materiei și energiei. De exemplu, celebra ecuație a lui Einstein E = mc2 stabilește ca realitate științifică premisa taoistă că materia și energia (ceea ce taoiștii numesc „esență și energie”) sunt interschimbabile. Câmpurile magnetice funcționează în acord absolut cu teoria

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
fericire pentru filozofia occidentală, știința occidentală a depășit, în cele din urmă, bariera dualismului și începe acum să confirme conceptele taoiste tradiționale ale materiei și energiei. De exemplu, celebra ecuație a lui Einstein E = mc2 stabilește ca realitate științifică premisa taoistă că materia și energia (ceea ce taoiștii numesc „esență și energie”) sunt interschimbabile. Câmpurile magnetice funcționează în acord absolut cu teoria yin-yang și nici un curent electric nu poate curge printr-un conductor în absența polarității yin-yang a sarcinilor pozitive și negative

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
acestea încetează să mai existe împreună sub formă de materie. În schimb, devin mănunchiuri vibrante de energie pură organizată după anumite modele care creează iluzia solidității atunci când sunt privite de la distanță. Acest fapt elimină o parte din misterul principiului antic taoist (și budist) conform căruia „Forma este Vid și Vidul este Formă”, deoarece ne dăm seama că, așa cum a spus Einstein, totul este relativ la punctul de vedere al observatorului: atunci când Forma este separată în constituenții săi primari, nu găsim decât Vid

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
cu succes pentru vremurile moderne, dar nu fac niciodată acest lucru în detrimentul credințelor lor taoiste înrădăcinate. Ei consideră tradițiile străvechi ca fiind complementare, și nu contradictorii științei și tehnologiei. Această atitudine în sine este un complement al principiului yin-yang, filozofia taoistă tradițională constituind elementul yin, iar știința occidentală modernă fiind aspectul rațional yang. Împreună, yin și yang formează „imaginea completă” și fiecare dintre cele două aspecte îl împiedică pe celălalt să deformeze lucrurile în lumina sa caracteristică. Acest amestec complementar de

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
într-o relație strânsă: „Qi este generalul sângelui; dacă qi se deplasează, se deplasează și sângele”. Din moment ce sângele urmează respirația, este logic faptul că respirația corectă controlează și intensifică circulația, iar acesta este, de fapt, un obiectiv fundamental al exercițiilor taoiste de respirație. Conform medicinei tradiționale chineze, factori naturali de imunitate și rezistență la boli se găsesc, în principal, în esența vitală a corpului. Aici vedem din nou un caz clar în care medicina chineză a luat-o înaintea medicinei occidentale

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
a treia sursă principală de factori imunitari. Dacă există vreun exemplu imbatabil în care știința occidentală modernă a confirmat descoperirile taoiștilor antici, acesta este acel exemplu. Qi: energia vieții O premisă fundamentală a medicinei tradiționale chineze derivată chiar din filozofia taoistă, este aceea că toate formele de viață din univers sunt animate de o forță vitală esențială numită qi. Tradus literal, qi înseamnă „respirație” și „aer”, dar și „energie” și reprezintă echivalentul exact al termenului prana din yoga indiană. Ca și

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
măresc viteza de disipare a energiei și încep să pună bazele afecțiunilor cronice pe care le vor avea la maturitate. Yüan-qi poate fi tonifiată și intensificată prin regim, cu ajutorul plantelor, al respirației corecte, al sexului regulat și al altor discipline taoiste care au scopul de a reîncărca bateriile primordiale, micșorând viteza de disipare și prelungind, astfel, viața. O altă formă de qi se numește yang-qi, care se referă la energia vitală în forma sa volatilă, activă, dinamică. E tipul de energie

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
acestea reprezintă principalele noastre surse de energie vitală. Conform Tratatului clasic al Împăratului Galben, „miile de afecțiuni pornesc toate de la energie. În momentul în care se formează un dezechilibru energetic, poate apărea orice afecțiune”. În ciuda rolului său central în trinitatea taoistă a esenței, energiei și spiritului, qi rămâne cea mai mare piedică pentru persoanele din Occident care studiază medicina tradițională chineză. Deși oamenii de știință occidentali nu întâmpină probleme atunci când au de-a face cu radarul, radioul și razele gama, lumina

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
poate purifica de toxinele din aer, dar nu poate face absolut nimic pentru a compensa lipsa critică de qi din aerul pe care îl respiră. Pentru a funcționa, qi-ul necesită un câmp electric puternic care să îl propulseze. În termeni taoiști, are nevoie de tensiunea dinamică dintre yin și yang. Importanța crucială pe care o au câmpurile electrice puternice din atmosferă pentru sănătatea oamenilor abia începe să fie înțeleasă de știința occidentală, deși misticii orientali și-au dat seama de acest

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
copilărie nerezolvate. Mai curând, aceste fixații și conflicte produc dezechilibre fundamentale ale sistemului bioelectric și devin ancorate la nivel somatic. De aceea, credem că este imposibil să separăm nivelul psihic de procesele somatice. Această afirmație este în concordanță cu perspectivă taoistă străveche. Tratatul clasic al Împăratului Galben descrie legătura dintre emoții și energie după cum urmează: Furia determină qi-ul să urce, bucuria determină qi-ul să încetinească, jalea determină qi-ul să se piardă, frica determină qi-ul să coboare, surpriza determină qi-ul să se

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
Asemenea fluidului din baterii, electroliții corpului acumulează și stochează sarcini electrice sub formă de potențial electric, pe care le eliberează la cerere sub formă de curenți activi de energie. Și în acest caz putem observa validitatea științifică a străvechii opinii taoiste conform căreia esența, energia și spiritul se află într-o strânsă legătură și sunt transferabile. Esența (fluidele) stochează energie potențială (energia electrică) și o eliberează sub formă de curenți de energie activă atunci când spiritul (mintea) comandă acest lucru. În concluzie

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
Cerul; bo, sufletul animal, asociat cu yin și Pământul; yi, gândirea și conștiința; jir, intenția și puterea voinței. Spre deosebire de dualismul occidental, care sanctifică spiritul ca fiind o entitate independentă, superioară și transcendentă corpului, taoismul consideră spiritul a fi floarea trinității taoiste, în timp ce esența (corpul) reprezintă rădăcinile, iar energia (qi) reprezintă tulpina care le unește pe celelalte două. Doar rădăcinile bine hrănite, înfipte într-un sol fertil pot genera tulpini puternice și flori frumoase. Rădăcinile slabe, subnutrite și tulpinile fragile produc flori

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
qi) reprezintă tulpina care le unește pe celelalte două. Doar rădăcinile bine hrănite, înfipte într-un sol fertil pot genera tulpini puternice și flori frumoase. Rădăcinile slabe, subnutrite și tulpinile fragile produc flori slabe, ofilite. În cele mai ezoterice școli taoiste, adepții transformă esența și energia în spirit pur, în timpul ședințelor prelungite de meditație și exerciții de respirație. Adepții acestei căi cultivă cele Trei Comori în totalitate prin metode interne, rafinându-și propria esență interioară și, în cele din urmă, formând

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
totuși sugerată o cale diferită pentru cultivarea spiritului prin hrănirea esenței și energiei. Aceasta este numită „practica paralelă” sau „cultivarea duală”, deoarece implică doi parteneri - un bărbat și o femeie - și reprezintă calea spre sănătate și longevitate prin yoga sexuală taoistă. Această metodă implică stimularea reciprocă și schimbul de esență și energie sexuală între bărbat și femeie, în timpul relațiilor sexuale disciplinate în mod adecvat. Această cale nu duce la scopul suprem al creării unui spirit-corp nemuritor în care să se adăpostească

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
vieții obișnuite, se manifestă un proces gradat, dar neîncetat de secătuire a forței vitale cunoscută sub numele de qi „primordial”, iar atunci când această energie atinge un nivel critic de deficiență, moartea are loc la scurt timp. Scopul regimurilor de sănătate taoiste este acela de a menține „bateriile bionice” complet încărcate în orice moment, astfel încât atât corpul, cât și mintea să poată extrage energie din acestea, după necesități și pentru ca starea optimă de sănătate și vitalitate să fie menținută în mod constant

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
pentru ca starea optimă de sănătate și vitalitate să fie menținută în mod constant. Adepții Căii se străduiesc să stocheze mai multă energie decât consumă prin cultivarea unor discipline cum ar fi dieta, respirația, exercițiile fizice și yoga sexuală. În textul taoist străvechi despre alchimie numit Uniunea ecuației triple, acest proces de inversare este numit „întoarcerea la origini”, ceea ce presupune restabilirea stării primordiale de puritate și îndestulare a esenței, energiei și spiritului. Așadar, misterioasa „Uniune a ecuației triple” se referă la armonia

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
practicii, care alcătuiesc principalul subiect al acestei cărți. Nu veți atinge niciodată un scop doar gândindu-vă la el. După cum spunea un înțelept, „un gram de practică pe zi este la fel de valoros ca o tonă de teorie!”. ANEXĂ Distribuția personajelor taoiste Huang Di (Împăratul Galben): părintele fondator al civilizației chineze și cel dintâi înțelept taoist; a domnit peste o confederație de triburi chineze în jurul anului 2700 î.e.n.; a practicat tao cu yin și yang și fitoterapia și se spune ca a

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
doar gândindu-vă la el. După cum spunea un înțelept, „un gram de practică pe zi este la fel de valoros ca o tonă de teorie!”. ANEXĂ Distribuția personajelor taoiste Huang Di (Împăratul Galben): părintele fondator al civilizației chineze și cel dintâi înțelept taoist; a domnit peste o confederație de triburi chineze în jurul anului 2700 î.e.n.; a practicat tao cu yin și yang și fitoterapia și se spune ca a atins nemurirea spirituală la vârsta de 111 ani. Peng Tze: adept legendar al taoismului

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
111 ani. Peng Tze: adept legendar al taoismului cunoscut sub numele de „Matusalem chinez”, se spune despre el că a ajuns să trăiască mai mult de 800 de ani; fiind contemporan al Împăratului Galben, apare în mod frecvent în textele taoiste despre longevitate. Chi Po: sfătuitorul-șef al Împăratului Galben în chestiuni medicale; dialogurile celor doi apar în Tratatul clasic de medicină internă al Împăratului Galben. Su Nü (Fata Simplă): sfătuitorul-șef al Împăratului Galben în chestiuni sexuale; dialogurile celor doi

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
Han; în 133 î.e.n. a realizat un vas de aur pentru împărat, din cinabru, plumb și alte ingrediente, acesta fiind primul caz înregistrat de alchimie. Liu An: nepotul împăratului Chengdi din dinastia Han și autorul câtorva texte importante despre filozofia taoistă și despre alchimie; a murit în anul 122 î.e.n. Wu Hsien: adept al taoismului din dinastia Han, a scris în exclusivitate despre tao cu yin și yang ca fiind calea spre sănătate și longevitate. Liu Hsiang: alchimist al împăratului Xuandi

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]
fiind calea spre sănătate și longevitate. Liu Hsiang: alchimist al împăratului Xuandi din dinastia Han, a petrecut anii 60-56 î.e.n. încercând în zadar să realizeze un Elixir al Nemuririi extern pentru împărat. Mai târziu, a scris și comentat multe texte taoiste despre alchimie. Liu Ching: adept al taoismului din dinastia Han, a luat timp de 130 de ani un Elixir al Nemuririi extern al cărui ingredient principal era mica; conform documentelor dinastice, încă mai trăia și practica tao la curtea regelui

[Corola-publishinghouse/Imaginative/2250_a_3575]