138 matches
-
motive pentru acest lucru: principiul non-violenței ("ahisma") aplicate animalelor, intenția de a oferi numai mâncare pură (vegetariană) unei zeități, și apoi de a primi-o înapoi, și convingerea cum că mâncarea non-vegetariană este dăunătoare pentru minte și pentru dezvoltare spirituală. Nonviolența este o îngrijorare comună pentru toate tradițiile vegetariene în hinduism; celelalte două aspecte sunt relevante pentru cei ce urmează căi spirituale speciale. Totuși, obiceiurile hindușilor variază în funcție de comunitatea lor și de tradițiile regionale. Vegetarienii hinduși evită de obicei ouăle, dar
Vegetarianism () [Corola-website/Science/313096_a_314425]
-
vii ca fiind egale. Primul Thirthankar, Rishabh, a introdus conceptul de altruism pentru toate fiintele vii, de la extinderea cunoștiințelor și experiențelor altora, la: donare, oferirea de sine altora, nonviolentă și compasiunea pentru toate lucrurile vii. Jainismul promovează o cale a nonviolenței pentru a progresa sufletul către acest ultim obiectiv. Jaini cred că pentru a atinge iluminarea și în final eliberarea, unul trebuie să practice următoarele principii etice, jurăminte majore în gândire, vorbire și acțiune. Gradul în care aceste principii sunt puse
Altruism () [Corola-website/Science/320420_a_321749]
-
luptă cu cei mai puternicii dușmani ai oamenilor. Mânia strică relațiile bune, mândria distruge smerenia, înșelăciunea distruge pacea iar lăcomia distruge totul. Jainismul recomandă cucerirea maniei prin iertare, mândria (egoul) prin umilință, înșelăciunea prin onestitate și lăcomia prin mulțumire. Principiul nonviolenței caută să minimizeze karma care limitează capacitățile sufletului. Jainismul vede fiecare suflet că demn de respect, deoarece are potențialul să devină Siddha (Param-atma - "cel mai înalt suflet"). Deoarece toate fiintele vii posedă un suflet, mare grijă și conștientă este esențială
Altruism () [Corola-website/Science/320420_a_321749]
-
practica și prin urmare accepta niveluri diferite de conformare pentru asceți și gospodari. "Marile jurăminte"(mahavrata) sunt prescrise pentru călugări și "jurămintele limitate" (anuvrata) sunt prescrise gospodarilor. În alte cuvinte, casnicii sunt încurajați să practice cele 5 principii cardinale ale nonviolenței, sincerității, non-furtului, celibatului și non-posesivității după propriile limitări practice actuale. în timp ce călugării trebuie să îi observe foarte strict, cu o practică constantă, este posibil să se depășească treptat limitările, accelerând astfel progresul spiritual. [[File:StThomasMount Theresa.JPG|thumb|180px|Statuia
Altruism () [Corola-website/Science/320420_a_321749]
-
descoperi adevărul sau Satya. A încercat să obțină aceasta prin învățarea din propriile greșeli și experimentând pe el însuși. Și-a intitulat autobiografia „”. Gandhi a declarat că cea mai importantă luptă de purtat este cu propriii demoni, temeri și nesiguranțe. Nonviolența "()" Gandhi și-a explicat filozofia și modul de viață în autobiografia sa: „Când mă cuprinde disperarea, îmi amintesc că, de-a lungul istoriei, calea adevărului și iubirii a învins mereu. Au existat tirani și criminali și, pentru un timp, păreau
Mahatma Gandhi () [Corola-website/Science/298364_a_299693]
-
sunt egale și a respins toate eforturile de a-l converti la o altă religie. A fost un teolog avid și a citit considerabil despre toate marile religii. Gandhi credea că în centrul fiecărei religii este adevărul și dragostea (compasiunea, nonviolența și Regula de Aur). De asemenea, el punea la îndoială ipocrizia, abaterile și dogma din toate religiile și era un neobosit reformator social. Gandhi a fost un scriitor prolific. Timp de decenii a editat diferite ziare incluzând "" (Harijan = copilul lui
Mahatma Gandhi () [Corola-website/Science/298364_a_299693]
-
Obiectori de conștiință sunt persoane ce refuză să presteze serviciul militar la care sunt obligate conform legii, în calitatea lor de cetățeni ai unui stat, invocând motive temeinice de conștiință (nonviolența) sau religioase (porunca „să nu ucizi“). Obiectorii de conștiință își justifică refuzul de a presta serviciul militar pe imposibilitatea morală de a accepta folosirea violenței, în special a violenței armate. Obiectorii de conștiință pot fi caracterizați ca persoane care nu
Obiector de conștiință () [Corola-website/Science/317702_a_319031]
-
Shall Overcome, acest ultim cântec fiind un imn al mișcării pentru drepturile civile ale negrilor din Statele Unite ale Americii. Rămâne de asemenea cunoscută pentru relația sa cu Bob Dylan și pentru marea sa pasiune pentru activism, în special în domeniile nonviolenței, al drepturilor civile și ale omului iar, mai recent, este cunoscută pentru acțiunile sale ecologice. Baez are o carieră de peste 50 de ani, a lansat mai mult de 30 de albume și a înregistrat în opt limbi diferite. Este considerată
Joan Baez () [Corola-website/Science/315176_a_316505]
-
Joan Baez a luat parte la Newport Folk Festival, fapt ce a marcat a 50-a aniversare a primei sale apariții în cadrul acestui festival. În 1956, Baez îl aude pentru prima oară pe tânărul Martin Luther King, Jr. vorbind despre nonviolență, drepturi civile și schimbare socială. Artista mărturisește că acest discurs i-a smuls câteva lacrimi. Câțiva ani mai târziu, cei doi devin prieteni și vor participa împreună la marșuri și proteste. La începuturile carierei lui Joan Baez, problema drepturilor civile
Joan Baez () [Corola-website/Science/315176_a_316505]
-
în „Carta pentru o Lume fără Violență” , aprobată de cel de al 8-lea Summit Mondial al Laureaților Premiului Nobel pentru Pace. Analizand cauzele, nonucidere cuprinde conceptele de pace (lipsa de război și a condițiilor care să conducă la război), nonviolență (psihologică, fizică și structurală), și ahimsa (nevătămarea în gândire, cuvântare și fapte). Fără a exclude nici unul din ultimele, nonuciderea stipulează o manieră diferită caracterizată de comensurabilitatea scopurilor sale și de natură cu final liber a realizării sale. În timp ce utilizarea termenilor
Nonucidere () [Corola-website/Science/316208_a_317537]
-
fizică și structurală), și ahimsa (nevătămarea în gândire, cuvântare și fapte). Fără a exclude nici unul din ultimele, nonuciderea stipulează o manieră diferită caracterizată de comensurabilitatea scopurilor sale și de natură cu final liber a realizării sale. În timp ce utilizarea termenilor precum nonviolență și pace urmează de obicei formei clasice de dezbatere prin idei abstracte ce conduc la pasivitate, uciderea (și opusul său, nonuciderea), poate fi cuantificată și legată de cauze specifice prin urmărirea unei perspective de sănătate publică (prevenire, intervenție și transformare
Nonucidere () [Corola-website/Science/316208_a_317537]
-
scrierile lui Thoreau. Gandhi a descris-o după cum urmează: Gandhi deosebea satyagraha de rezistența pasivă în următoarea scrisoare: Este important să rețineți legătura intrinsecă între "ahimsa "și "satyagraha". "Satyagraha" este folosit uneori pentru a se referi la întregul principiu al nonviolenței adulte în cazul în care este în esență același ca ahimsa și, uneori, folosit cu referire la acțiunea directă , care este în mare măsură obstructivă, de exemplu, sub forma nesupunerii civile. Gandhi a spus: Evaluarea măsurii în care ideea de
Satyagraha () [Corola-website/Science/337194_a_338523]
-
atunci eu aș recomanda violența...Aș vedea mai degrabă India recurgând la arme pentru a-și apăra onoarea ei decât, în modul cel mai laș, să devină sau să rămână martora neputincioasă a propriei ei dezonoare...Dar eu cred că nonviolența este infinit superioară violenței, iertarea este mai bărbătească decât pedeapsa." Esența Satyagrahei este faptul că urmărește să elimine antagonismele, fără a afecta pe antagoniști ei înșiși, spre deosebire de rezistența violentă care are menirea de a provoca un pericol pentru antagonist. Un
Satyagraha () [Corola-website/Science/337194_a_338523]