21,644 matches
-
sa o floare pe capul lui Shiva, rostind versul de 6 silabe, acela nu mai renaște." (Panchatantra I, 168). Cele 6 silabe sunt ""Om, namah Shivaya", adică ""Om, închinare lui Shiva"("om" este silaba sacră cu care începe invocarea oricărui zeu). Totodată, Shiva este ocrotitorul asceților și deținătorul puterii magice a meditației și căinței (în această ipostază reprezentat adesea ca ascet gol, cu cenușă pe trup și cu un craniu în mână, în care adună milostenia oamenilor, purtarea craniului fiind osânda
Shiva () [Corola-website/Science/303951_a_305280]
-
este ocrotitorul asceților și deținătorul puterii magice a meditației și căinței (în această ipostază reprezentat adesea ca ascet gol, cu cenușă pe trup și cu un craniu în mână, în care adună milostenia oamenilor, purtarea craniului fiind osânda primită de zeu după ce a ucis un brahman). În călătoriile sale, Shiva se folosește ca vehicol de taurul său, Nandi. Există în Mahabharata un episod ciudat (raportabil la vulnerabilitatea zeilor Indiei): regele Kirannyakashipu, stăpânul demonilor Daitya, învingând pe Indra, îi răpește lui Shiva
Shiva () [Corola-website/Science/303951_a_305280]
-
în mână, în care adună milostenia oamenilor, purtarea craniului fiind osânda primită de zeu după ce a ucis un brahman). În călătoriile sale, Shiva se folosește ca vehicol de taurul său, Nandi. Există în Mahabharata un episod ciudat (raportabil la vulnerabilitatea zeilor Indiei): regele Kirannyakashipu, stăpânul demonilor Daitya, învingând pe Indra, îi răpește lui Shiva domnia asupra celor 3 lumi, dar fiind trufaș își persecută fiul (Prahlada)care îl adora pe Vishnu iar acesta din urmă îl ucide. Mitul subliniază că Shiva
Shiva () [Corola-website/Science/303951_a_305280]
-
simbolul fluviului Gange. O altă reprezentare îl descrie ca având pielea neagră (ca și Krishna) sau vânătă. Acesta este un rezultat al momentului în care în cadrul cosmogonic al agitării oceanului primordial, ieșise la iveală, printre comori, veninul "kalakuta", pe care zeul l-a băut ca să scape universul de otrăvire, el doar învinețindu-se. O altă imagine răspândită este cea în care este așezat într-un cerc, mărginit de văpăi, având patru brațe și două aripi de flăcări, în timp ce execută dansul tandava
Shiva () [Corola-website/Science/303951_a_305280]
-
ा, bengali দূর্গা) este o formă a lui Devi, zeița supremă. Ea este uneori identificată cu Parvati și personifica victoria. În ipostaza de zeița mama ea este numită frecvent "Maa " și uneori este considerată mama zeilor Ganesh, Lakshmi și Saraswati (în unele tradiții ea este doar o incarnare a zeițelor Saraswati și Lakshmi. Durga este înfățișata de obicei că o luptătoare călare pe un tigru sau un leu, având mai multe brațe (în general opt) cu
Durga () [Corola-website/Science/303955_a_305284]
-
a încălzit oul cosmic primoridal.Acest avatar este reprezentat cu opt sau zece brațe. Pe langă armele întâlnite la avatarele precedente , Kushmada mai are în plus , discul , Chakras. Creatoare a universului, acest avatar are în iconografia să un simbol al zeului Vishnu: roată, discul sunt simboluri ale împlinirii creației, al timpului ce începe să se învârtă și al legii morale Dharma, reprezentată figurativ tot sub formă de roată-disc. Skanda Mata, este următorul avatar al zeiței Durga, în formă de mama a
Durga () [Corola-website/Science/303955_a_305284]
-
Vishnu: roată, discul sunt simboluri ale împlinirii creației, al timpului ce începe să se învârtă și al legii morale Dharma, reprezentată figurativ tot sub formă de roată-disc. Skanda Mata, este următorul avatar al zeiței Durga, în formă de mama a zeului Skanda-Kartikeya, ales de zei să comande armtele divine împotriva demonilor. Sub forma acestui avatar Durga este reprezentată pe un leu, cel mai adesea fără arme cu patru brațe și trei ochi. Cu o mână îl susține pe Kartikeya, arhietip al
Durga () [Corola-website/Science/303955_a_305284]
-
simboluri ale împlinirii creației, al timpului ce începe să se învârtă și al legii morale Dharma, reprezentată figurativ tot sub formă de roată-disc. Skanda Mata, este următorul avatar al zeiței Durga, în formă de mama a zeului Skanda-Kartikeya, ales de zei să comande armtele divine împotriva demonilor. Sub forma acestui avatar Durga este reprezentată pe un leu, cel mai adesea fără arme cu patru brațe și trei ochi. Cu o mână îl susține pe Kartikeya, arhietip al "copilului divin", în alte
Durga () [Corola-website/Science/303955_a_305284]
-
atunci când e un echilibru între noapte și zi, ucide ignoranța și impuritatea. Un alt nume al acestui avatar este Shubhamkari- cea care face-acordă-dă-aduce binele. Cel de-al optulea avatar al lui Durga este Maha Găuri (Găuri cea Mare). Soție a zeului Shiva, Găuri a săvârști potrivit mitologiei indiene aspre austerități în Himalaya, revenind la soțul ei cu o piele întunecată. Zeul Shiva a spălat-o pe zeița cu apa din Gange, corpul său redobândind frumusețea și puritatea de nedescris a zeiței
Durga () [Corola-website/Science/303955_a_305284]
-
cea care face-acordă-dă-aduce binele. Cel de-al optulea avatar al lui Durga este Maha Găuri (Găuri cea Mare). Soție a zeului Shiva, Găuri a săvârști potrivit mitologiei indiene aspre austerități în Himalaya, revenind la soțul ei cu o piele întunecată. Zeul Shiva a spălat-o pe zeița cu apa din Gange, corpul său redobândind frumusețea și puritatea de nedescris a zeiței. Astfel Găuri a devenit Maha Găuri , în traducere literară "cea extrem de albă". Semnificația acestui avatar divin este acela că sub
Durga () [Corola-website/Science/303955_a_305284]
-
cu patru brațe, acest avatar al lui Durga stă pe un lotus în inima universului sau în unele reprezentări iconografice își păstrează leul că vechicol. Sub acest aspect, zeița este înfățișata în forma sa completă de Mama a Universului, a zeilor și a oamenilor deopotrivă ce acorda toate puterile divine. În culegerea de texte religioase Devi Bhagvata Purana, se spune că acest avatar al lui Durga este cel care a acordat toate puterile zeului Shiva care a rugat-o să îl
Durga () [Corola-website/Science/303955_a_305284]
-
sa completă de Mama a Universului, a zeilor și a oamenilor deopotrivă ce acorda toate puterile divine. În culegerea de texte religioase Devi Bhagvata Purana, se spune că acest avatar al lui Durga este cel care a acordat toate puterile zeului Shiva care a rugat-o să îl binecuvânteze. Sub aspectul de energie completă, omnipotenta și omniprezentă a Universului, Siddhidatri l-a binecuvântat pe Shiva care a obținut toate puterile sale divine, aspectul de androgin (corpul jumătate de femeie jumătate de
Durga () [Corola-website/Science/303955_a_305284]
-
din Alexandria, adesea înfățișat cu un trident care reprezintă razele iluminării sale. Inițiații care îi urmează învățăturile sunt cunoscuți sub numele de "ermetici". Termenul grecesc referitor la Hermes, "Trismegistul", înseamnă De Trei ori Mare. . Hermes Trismegistus a fost asimilat cu zeul Thot pentru egipteni, Hermes pentru greci și Mercur pentru romani, fiind identificat de unii chiar cu Moise. Este considerat inventatorul scrisului și al limbajului, al magiei, al astronomiei și al alchimiei. În islam, unde alchimia a fost privită ca o
Hermes Trismegistul () [Corola-website/Science/304309_a_305638]
-
reprezintă o lupoaică de dimensiuni aproximativ reale (75 cm înălțime și 114 cm lungime), la care sug cei doi copii, ce îi reprezintă pe frații gemeni Romulus și Remus, întemeietorii legendari ai Romei, concepuți, conform tradiției, în urma unei legături dintre zeul Marte și o vestală virgină, Rhea Silvia. În cartea a 8-a din Eneida, Publius Vergilius Maro (70 î.Hr.-19 î.Hr.) a descris cum un fulger a lovit și deteriorat picioarele din spate ale statuii lupoaicei. Intrată în colecțiile Vaticanului
Lupa Capitolina () [Corola-website/Science/304307_a_305636]
-
gravidă. De-abia la sfărșitul neoliticului, când se pot constata tendințe de reprezentare realistă, apar și figuri masculine. Cultul unei zeități cerești în ipostaza unui taur e dovedit de asemenea de numeroase reprezentări plastice. Atunci când apar figurile antropomorfe masculine, acest zeu suprem adoptă postura soțului, uneori și cea a fiului Zeiței Mamă, care e în același timp șeful de trib și preotul comunității. Cercetările arheologice au relevat practicarea inițială a sacrificiilor cultice chiar în incinta complexelor de locuit. Sanctuarul destinat Zeiței
Preistoria în Bulgaria () [Corola-website/Science/304349_a_305678]
-
Ahura Mazda, acest lucru a făcut ca uneori această religie să fie numită "mazdeism". În Persia antică ,sub dinastia Achemenizilor, nu era pur mezdeism, venerau atât Mithra cat și Ahura Mazda. Grecii considerau pe ultimul ca fiind echivalentul lui Zeus, zeul ceresc. Potrivit lui Herodot (I, 131), obiceiul perșilor «"este de a urca pe munții cei mai înalți pentru a oferi sacrificii lui Zeus, și identifică cerul cu numele lui"». Herodot în Cele nouă carți ale istoriei descrie și societatea iraniană, care
Zoroastrism () [Corola-website/Science/304336_a_305665]
-
sauma era comun indienilor și iranienilor. Acest termen s-a transformat în "soma" pentru indieni și în "homa" pentru iranieni. În concret acest cuvânt semnifica o plantă efedra, care se folosea la prepararea unei băuturi halucinogene. Gândind ca le permitea zeilor să-și păstreze nemurirea, era oferită la sacrificii. Participanții ritualurilor consumau băutura și asa puteau sa intre în lumea divină, o nemurire provizională. Într-o limbă iraniană vorbită în estul Afganistanului, wahi, esfedra este numită yimïk, termen provenit din "haumaka
Zoroastrism () [Corola-website/Science/304336_a_305665]
-
ale cărui învățături au fost scrise în Avesta. Se crede ca zoroastrismul este una dintre primele religii monoteiste din lume, dar se poate considera zoroastrismul ca un honoteism (formă de trecere între politeism și monoteism), unde exista credința într-un zeu principal dar nu unicul existent. Termenul a fost compus de orientalistul Max Müller (1823-1900), din grecescul "henos"-unul și "teos"- dumnezeu. Divinitatea principală venerată are calitățile divinității supreme. Reprezintă o încercare de unificare a unui dumnezeu suprem, a religiilor politeiste
Zoroastrism () [Corola-website/Science/304336_a_305665]
-
la 4 km vest de Bayreuth), nu departe de castelul „Fantaisie”. Spre sfârșitul lunii sept.1872 familia Wagner s-a mutat din Donndorf în casa de pe strada Dammallee nr.7 din Bayreuth. Aici a început penultimă să opera „Götterdämmerung” („Amurgul Zeilor”), terminată în „Haus Wahnfried”, casa în care s-a mutat în toamna anului 1874. Cu „Amurgul Zeilor” a încheiat - dupa 26 ani - tetralogia „Inelul Nibelungilor”. În Bayreuth a compus și cea din urmă opera a vieții sale, „Parsifal”. A murit
Bayreuth () [Corola-website/Science/304374_a_305703]
-
Wagner s-a mutat din Donndorf în casa de pe strada Dammallee nr.7 din Bayreuth. Aici a început penultimă să opera „Götterdämmerung” („Amurgul Zeilor”), terminată în „Haus Wahnfried”, casa în care s-a mutat în toamna anului 1874. Cu „Amurgul Zeilor” a încheiat - dupa 26 ani - tetralogia „Inelul Nibelungilor”. În Bayreuth a compus și cea din urmă opera a vieții sale, „Parsifal”. A murit la Veneția (în Palatul Vendradim), în ziua de 13 februarie 1883, la vârsta de 70 ani, în urma
Bayreuth () [Corola-website/Science/304374_a_305703]
-
dezvălui regelui într-un coșmar felul în care va muri. Nu numai caii, ci și armele acestuia, de dimensiuni uriașe, ferecate în aur și argint, i-au făcut pe ahei să creadă că au avut de-a face cu un zeu. De aceea, elenii l-au considerat pe Rhesus drept un zeu trac, fiul lui Sabazios cu Zeița Mamă (confundată în Elada cu titanida Rhea, regina) și, asemeni lui Orfeu cu care era dealtfel uneori identificat, drept inițiatorul cultului dionisiac. Astfel
Rhesus (mitologie) () [Corola-website/Science/304417_a_305746]
-
numai caii, ci și armele acestuia, de dimensiuni uriașe, ferecate în aur și argint, i-au făcut pe ahei să creadă că au avut de-a face cu un zeu. De aceea, elenii l-au considerat pe Rhesus drept un zeu trac, fiul lui Sabazios cu Zeița Mamă (confundată în Elada cu titanida Rhea, regina) și, asemeni lui Orfeu cu care era dealtfel uneori identificat, drept inițiatorul cultului dionisiac. Astfel îl prezintă de pildă Pseudo-Euripide în tragedia "Rhesus", în care personajul
Rhesus (mitologie) () [Corola-website/Science/304417_a_305746]
-
și, asemeni lui Orfeu cu care era dealtfel uneori identificat, drept inițiatorul cultului dionisiac. Astfel îl prezintă de pildă Pseudo-Euripide în tragedia "Rhesus", în care personajul devine după moarte erou și oracol, după vrerea Atenei. Aici, tatăl regelui este chiar zeul râului Strimon, mamă îi este una dintre muze. Copilul născut din unirea acestei muze cu apele râului este predestinat prin educația oferită de muze a fi rege și războinic invincibil. Deși mama lui va încerca din răsputeri să-i împiedice
Rhesus (mitologie) () [Corola-website/Science/304417_a_305746]
-
un dialog socratic scris de filosoful grec Platon, discipol al lui Socrate. Apologia este versiunea scrisă de Platon a discursului lui Socrate de apărare împotriva acuzațiilor de a fi fost un om „care a corupt tineretul, nu a crezut în zeii atenieni și a creat noi zeități”. Cuvântul „apologie” are aici sensul primar, de discurs întru apărarea credințelor sau unor acțiuni care reies din anumite argumentări filosofice. Apologia începe cu declarația lui Socrate despre faptul că el nu știe dacă poporul
Apărarea lui Socrate (Platon) () [Corola-website/Science/304464_a_305793]
-
acuzații: unul vechi care îl acuză ca fiind infractor, în calitate de persoană care face cercetări despre cer și pământ; și unul recent precum că a corupt pe cei tineri și a crezut în forțe supranaturale inventate de el și nu în zeii recunoscuți de stat. Socrate începe apărarea prin denunțarea acuzațiilor vechi, care au provenit din bârfe și prin urmare nu pot fi admise de către curte. Așa numitele „acuzații informale” sunt parafrazate de Socrate în limbajul unor acuzații legale: „Socrate a comis
Apărarea lui Socrate (Platon) () [Corola-website/Science/304464_a_305793]