21,673 matches
-
fie cu termenul, mai rar, lullûxe "lullû" (r. 195), care se referă În particular chiar la primul om (Urmensch). b. En¿ma eliș - O descriere analoagă se găsește În mitul deja menționat En¿ma eliș (tab. VI, 1-50). În acest mit nu se vorbește despre carnea și sângele unui zeu ucis, ci numai despre sânge: sângele este În mod clar elementul cel mai important al binomului, În contextul concret al creării omului. Ideea de a crea omul Îi aparține lui Mardukxe
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
Ea (tab. 5-10): Vreau să fac un amestec de sânge, vreau să fac un schelet, vreau să realizez primul născut șlullûxe "lullû"ț: numele său va fi „om” șam¶luț. Vreau să creez lullûxe "lullû", am¶lu. Și În acest mit, zeul ucis este unul important: este vorba despre Kinguxe "Kingu", căpetenia armatei lui Ti³matxe "Tia>mat". În cazul de față se poate admite că Kingu a fost ales pentru că era deja condamnat la moarte, fiindcă fusese Înfrânt de Mardukxe "Marduk
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
fusese Înfrânt de Mardukxe "Marduk" și se făcuse vinovat, ținându-i partea lui Ti³mat Împotriva celor tineri, care au ieșit Învingători. Trebuie totuși să reținem că, În cazul acestei alegeri, un criteriu decisiv a fost importanța figurii lui Kingu. c. Mitul KAR-4 - Și un al treilea mit mesopotamian afirmă că omul a fost creat din lut și sânge divin. Este vorba despre mitul care ne-a fost transmis de textul KAR-4, un mit bilingv sumero-akkadian provenit din biblioteca din Assurxe "Assur
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
se făcuse vinovat, ținându-i partea lui Ti³mat Împotriva celor tineri, care au ieșit Învingători. Trebuie totuși să reținem că, În cazul acestei alegeri, un criteriu decisiv a fost importanța figurii lui Kingu. c. Mitul KAR-4 - Și un al treilea mit mesopotamian afirmă că omul a fost creat din lut și sânge divin. Este vorba despre mitul care ne-a fost transmis de textul KAR-4, un mit bilingv sumero-akkadian provenit din biblioteca din Assurxe "Assur". Acesta este evident legat de tradiția
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
totuși să reținem că, În cazul acestei alegeri, un criteriu decisiv a fost importanța figurii lui Kingu. c. Mitul KAR-4 - Și un al treilea mit mesopotamian afirmă că omul a fost creat din lut și sânge divin. Este vorba despre mitul care ne-a fost transmis de textul KAR-4, un mit bilingv sumero-akkadian provenit din biblioteca din Assurxe "Assur". Acesta este evident legat de tradiția babiloniană exprimată În celelalte două mituri. În cazul mitului KAR-4, se afirmă că sângele divin folosit
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
decisiv a fost importanța figurii lui Kingu. c. Mitul KAR-4 - Și un al treilea mit mesopotamian afirmă că omul a fost creat din lut și sânge divin. Este vorba despre mitul care ne-a fost transmis de textul KAR-4, un mit bilingv sumero-akkadian provenit din biblioteca din Assurxe "Assur". Acesta este evident legat de tradiția babiloniană exprimată În celelalte două mituri. În cazul mitului KAR-4, se afirmă că sângele divin folosit nu a provenit de la o singură zeitate, ci de la un
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
fost creat din lut și sânge divin. Este vorba despre mitul care ne-a fost transmis de textul KAR-4, un mit bilingv sumero-akkadian provenit din biblioteca din Assurxe "Assur". Acesta este evident legat de tradiția babiloniană exprimată În celelalte două mituri. În cazul mitului KAR-4, se afirmă că sângele divin folosit nu a provenit de la o singură zeitate, ci de la un grup de zei: Lamgaxe "Lamga" (dacă aceasta este lectura numelui), uciși special pentru a da viață omului. Uimește oarecum faptul
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
lut și sânge divin. Este vorba despre mitul care ne-a fost transmis de textul KAR-4, un mit bilingv sumero-akkadian provenit din biblioteca din Assurxe "Assur". Acesta este evident legat de tradiția babiloniană exprimată În celelalte două mituri. În cazul mitului KAR-4, se afirmă că sângele divin folosit nu a provenit de la o singură zeitate, ci de la un grup de zei: Lamgaxe "Lamga" (dacă aceasta este lectura numelui), uciși special pentru a da viață omului. Uimește oarecum faptul că se vorbește
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
provenit de la o singură zeitate, ci de la un grup de zei: Lamgaxe "Lamga" (dacă aceasta este lectura numelui), uciși special pentru a da viață omului. Uimește oarecum faptul că se vorbește despre sânge divin În cazul creării omului Într-un mit care este și sumerian, din moment ce această tradiție nu se regăsește În literatura sumeriană. Probabil este vorba despre o „contaminare” apărută relativ târziu, Într-un moment În care tradiția babiloniană a cunoscut un reviriment, reprezentat exemplar de Atra¿asșsxe "Atrah~asșs
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
bucură de o demnitate aparte. Conform poemului En¿ma eliș, „Tablele Destinelor” sunt inițial În mâinile lui Ti³matxe "Tia>mat", care i le Încredințează lui Kinguxe "Kingu". Mardukxe "Marduk" intră În posesia lor după ce Îi Înfrânge pe amândoi. În schimb, mitul lui Anzûxe "Anzû", „Tabliele Destinelor” se află În posesia lui Enlilxe "Enlil". Anzû, pasărea mitică a furtunii, reprezentat ca un vultur cu cap de leu, dorește să intre În posesia lor și spune (tab. I, col. III, 14-17): Vreau să
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
promite să-i acorde o forță demnă de această Întreprindere zeului care va ști să recupereze „Tablele Destinelor”. Astfel, apare un zeu care se declară pregătit să Îl Înfrunte pe Anzû: este vorba despre Ninnghirsu, În redactarea babiloniană antică a mitului, În timp ce În varianta asiriană este vorba despre Ninurtaxe "Ninurta", iar Într-un imn al suveranului asirian Assurbanipal (668-629 Î.Hr.), despre Mardukxe "Marduk". Din păcate, nu deținem tot mitul lui Anzûxe "Anzû". Partea păstrată scoate În evidență privilegiul de a
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
pe Anzû: este vorba despre Ninnghirsu, În redactarea babiloniană antică a mitului, În timp ce În varianta asiriană este vorba despre Ninurtaxe "Ninurta", iar Într-un imn al suveranului asirian Assurbanipal (668-629 Î.Hr.), despre Mardukxe "Marduk". Din păcate, nu deținem tot mitul lui Anzûxe "Anzû". Partea păstrată scoate În evidență privilegiul de a dețin „Tablele Destinelor”. Partea finală, care lipsește, conținea, desigur, istoria recuperării „Tablelor Destinelor”, pe care le acaparase vulturul. Dar aceste două mituri nu epuizează doctrina mesopotamiană despre destinul care
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
Mardukxe "Marduk". Din păcate, nu deținem tot mitul lui Anzûxe "Anzû". Partea păstrată scoate În evidență privilegiul de a dețin „Tablele Destinelor”. Partea finală, care lipsește, conținea, desigur, istoria recuperării „Tablelor Destinelor”, pe care le acaparase vulturul. Dar aceste două mituri nu epuizează doctrina mesopotamiană despre destinul care guvernează Întreaga lume. Această doctrină privește și faptul că nici măcar zeii nu au puterea de a schimba ceea ce a fost decis În mod suprem. Există destine care Îi privesc pe zei, indiferent dacă
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
dintre regatele cerești și cel mai „locuit” este cerul (sumeriană a n, akkadiană șamû). Dintr-un anumit punct de vedere, „cerul” este bolta cerească; dar termenul este sinonim și cu tot ceea ce este „deasupra” pământului (să ne amintim de titlul mitului En¿ma eliș, „Când sus”, adică „deasupra șpământuluiț”). În acest sens, cerul este, prin antonomază, sediul, regatul zeilor, având În vedere și faptul că singurii considerați pe deplin zei sunt zeii cerești. Zeitățile cele mai mari și mai venerate aparțin
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
spune și „marele ținut” (kigallu). Este imaginat, În maniera noastră, trist și Întunecat. Din infern nu se Întoarce nimeni, pentru că acolo este locuința morților: din acest motiv, i se mai spune și „ținutul fără Întoarcere” (vezi subcapitolul 3.5c, În legătură cu miturile Coborârea lui Inanna/Iștarxe "Iștar", Dumuzixe "Dumuzi" și Gestinanna). Infernul are o regină, pe Ereșkigalxe "Ereșkigal" „Stăpâna marelui ținut”, sora zeiței Inanna/Iștar. Mitul Nergalxe "Nergal" și Ereșkigal povestește cum zeul ceresc Nergal a devenit soț al reginei infernului În urma
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
din acest motiv, i se mai spune și „ținutul fără Întoarcere” (vezi subcapitolul 3.5c, În legătură cu miturile Coborârea lui Inanna/Iștarxe "Iștar", Dumuzixe "Dumuzi" și Gestinanna). Infernul are o regină, pe Ereșkigalxe "Ereșkigal" „Stăpâna marelui ținut”, sora zeiței Inanna/Iștar. Mitul Nergalxe "Nergal" și Ereșkigal povestește cum zeul ceresc Nergal a devenit soț al reginei infernului În urma unei pedepse. Ca zeu al infernului, Nergal este cumplit și Înfricoșător și poate aduce nenorociri pe pământ, care se abat oamenilor și cetăților. O
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
Casa apei”. Însă și akkadienii foloseau numele Enkixe "Enki". Dincolo de desemnarea unui regat precis pentru cea de-a treia divinitate cosmică, rolul atribuit lui Enkixe "Enki" de mitologie și de Întreaga literatură mesopotamiană este extrem de important. El este venerat În miturile sumeriene Enki și Ninmah, Enki și Ninhursanga și Enki și Ordinea Lumii, unde se amintește rolul său hotărâtor În formarea lumii divine și În orânduirea Întregului cosmos. În mitul akkadian En¿ma eliș (tab. I, 59-71) se povestește un Enki
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
de Întreaga literatură mesopotamiană este extrem de important. El este venerat În miturile sumeriene Enki și Ninmah, Enki și Ninhursanga și Enki și Ordinea Lumii, unde se amintește rolul său hotărâtor În formarea lumii divine și În orânduirea Întregului cosmos. În mitul akkadian En¿ma eliș (tab. I, 59-71) se povestește un Enki a reușit să o imobilizeze pe cumplita Apsûxe "Apsû", soția lui Ti³matxe "Tia>mat", cu o vrajă puternică, pentru ca, mai apoi, să-l ucidă și să ia În stăpânire
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
cu o vrajă puternică, pentru ca, mai apoi, să-l ucidă și să ia În stăpânire locuința sa omonimă, apsû. Enkixe "Enki"/Ea este, În mod obișnuit, zeul Înțelepciunii și demonstrează că aceasta Îi aparține ca nimănui altcuiva (vezi, de exemplu, mitul Adapaxe "Adapa"; cf. subcapitolul 3.5b). Având În vedere că apa dulce (din apsû) este unul dintre principalele elemente folosite la Îndeplinirea riturilor și În practicile exorciste, considerându-se că este dotată cu puteri catharctice deosebite, Enkixe "Enki"/Ea Însuși
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
zeu al Înțelepciunii, Ea sfârșește prin a fi considerat patron al tuturor științelor și meșteșugurilor, precum și al tuturor celor care le practică. Literatura și practica religioasă Îl amintesc cu plăcere că Enkixe "Enki"/Ea pentru bunăvoința sa față de oameni. Conform mitului Atrahasșs, el este cel care propune crearea omului, iar În En¿ma eliș, unde intenția Îi aparține lui Mardukxe "Marduk", Enki este cel care se oferă să o pună În practică. Dacă, Împotriva voinței lui Enlilxe "Enlil", un om este
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
Assurxe "Assur" este echivalat cu zeul Anșarxe "Anșar", tatăl lui Anuxe "Anu" (En¿ma eliș): ne aflăm acum În fața concepției de zeu suprem care cuprinde În sine Întreaga idee de divin. Această idee este exprimată pe deplin atunci când asirienii adoptă mitul En¿ma eliș, Înlocuind numele lui Mardukxe "Marduk" cu cel de Assur. Assurxe "Assur" este declarat tatăl tuturor divinităților asiriene și hotărâtor al destinelor. Simbolul său este discul solar Înaripat. Mai târziu, Assur este reprezentat ca un arcaș războinic. Așadar
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
viața rudelor vii, pentru a le reproșa comportamentul sau pentru a le pedepsi neglijența, este ușor să ne imaginăm de ce este considerat un spirit rău. 4) Gallaxe "Galla" - demoni sumerieni cărora le corespund akkadienii Gallû. Sunt, de obicei, masculini. În mitul Coborârea lui Inanna/Iștarxe "Iștar" În Infernxe "Infern" acești demoni „nu cunosc nici hrană, nici apă (...), nu primesc ofrande și nu cunosc bucuriile sexuale”. Sunt niște demoni foarte violenți. 5) Iluxe "Ilu" lemnu - demon akkadian (sumeriană dingir-hul). Numele său Înseamnă
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
oscilează Între conceptul de a fi impunător și misterios (termenul latin monstrum) și cel de groază și spaimă, Împreună cu ideea de forță și urâțenie. În ceea ce privește primul profil, ne vom limita la a le aminti pe primele două ființe generate, conform mitului En¿ma eliș, din perechea primordială Apsûxe "Apsû" și Ti³matxe "Tia>mat": Lahmu și Lahamu. Aceștia sunt considerați doi monștri marini impunători, din care se vor naște În generațiile următoare primii doi zei propriu-ziși: Anșarxe "Anșar" și Kișarxe "Kișar". Celui
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
Deținem 11 lucrări principale sumero-akkadiene care tratează originea lumii și iau În considerare cosmosul În Întregul său, dar și În părțile sale principale (aștri, țări, regiuni, cetăți, râuri etc.)1. Pentru a fi scurți, vom cita doar titlurile: 1) Prologul mitului sumerian Ghilgameșxe "Ghilgameș", Enkiduxe "Enkidu" și Infernul (sau Ghilgameș și Arborele ¾uluppu); acesta va fi reluat pe tab. XII a poemului akkadian despre Ghilgameș. 2) Prologul mitului sumerian Cearta dintre Arbore și Trestie (giș și gi). 3) Prologul mitului sumerian
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
râuri etc.)1. Pentru a fi scurți, vom cita doar titlurile: 1) Prologul mitului sumerian Ghilgameșxe "Ghilgameș", Enkiduxe "Enkidu" și Infernul (sau Ghilgameș și Arborele ¾uluppu); acesta va fi reluat pe tab. XII a poemului akkadian despre Ghilgameș. 2) Prologul mitului sumerian Cearta dintre Arbore și Trestie (giș și gi). 3) Prologul mitului sumerian Cearta dintre Iarnă și Vară (é-me-eș și en-te-en). 4) Textul magic akkadian Viermele durerii de dinți. 5) Invocația exorcistă akkadiană Râul creator. 6) Lucrarea creatoare a lui
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]