21,744 matches
-
conform căruia cunoașterea era înnăscută, își afla originea a priori în rațiune) și Empirismul (conform căruia cunoașterea putea fi obținută doar prin simțuri, a posteriori). Idealismul transcendental kantian afirma că știm mai mult decât niște simplele idei într-o minte divină postulate de Berkeley. Sunt introduse conceptele de noumen (lucru-în-sine) și fenomen; noumenul poate fi real atât empiric, cât și transcendental, chiar dacă nu poate fi cunoscut în mod direct. Acesta din urmă poate fi cunoscut doar prin intermediul fenomenului (el este filtrat
Kantianism () [Corola-website/Science/332736_a_334065]
-
teritoriul, altele numai în anumite țări. Printre acestea sunt și cuvinte care au ajuns în argoul francez din Franța, apoi și în registrul de limbă familiar. Principala sursă de împumuturi este, firește, limba arabă. Exemplu din tot Magrebul: "baraka" „binecuvântare divină”, în Franța cu sensul profan „baftă”. În Mauritania sunt și cuvinte din limbi sub-sahariene, de exemplu, din limba wolof, "guedj" vs. "poisson séché" „pește uscat”. În Maroc sunt și cuvinte de origine spaniolă, ex. "patera" - barcă cu fund plat. În
Variantele regionale ale limbii franceze () [Corola-website/Science/332825_a_334154]
-
în peștera Hira. După primele Sure,revelația se întrerupe pentru o perioadă îndelungată,fapt ce îl face pe Profet să se descurajeze,insă îngerul Gabriel,îl încurajează că el este alesul. Musulmanii nu l-au crezut pe Muhammad o ființă divină,ci una umană cu un comportament exemplar,Coranul confirmând acest lucru. Plecarea lui Muhammad în anul 622,împreună cu credincioșii apropiați,la Iasrib (viitoarea Medina),marchează începutul erei islamice. În această noapte,a început coborârea versetelor Coranului. Noaptea destinului este o
Sărbători ale musulmanilor din România () [Corola-website/Science/333547_a_334876]
-
scrisă de Murtada Matahhari au fost evidențiate ideile susținute de Ghaylăn al-Dimashqi. Conform celor scrise în această carte în prima jumătate a secolului II (Hegira) erau discutate de către gânditorii musulmani problema predestinării (jabr), a liberului arbitru (ikiyar) și problema justiției divine. În secolul I doi gânditori musulmani au susținut ideile de liber arbitru și libertate umană: Ma’bad al-Juhanī și Ghaylăn al-Dimashqi, iar conform acestei surse de informare primul dintre aceștia a murit în 80 (699), iar al doilea dintre aceștia
Ghaylān ibn Marwan al Dimashqi () [Corola-website/Science/333566_a_334895]
-
este cunoscut și ca Tangna (탁라), Seomna (섭나) sau Tammora (탐모라), toate aceste nume semnificând "„țara insulară”". Nu există nicio evidență istorică despre cum a fost întemeiat acest stat, însă există o legendă care spune că cei trei mari fondatori divini ai țării - Ko (고), Yang (양) și Bu (부 ) au apărut din trei găuri din pământ în secolul XXIV î.e.n. Aceste găuri, denumite Samseonghyeol (삼성혈), se găsesc în Jeju. Conform legendei, după ce Yang Ul-la (양 을 나 / 良 乙 那
Tamna () [Corola-website/Science/333580_a_334909]
-
s-au păstrat scrieri ale lui Jahm bin Safwan. Jahm bin Safwan este un "inovator care a fondat propria sa secta numită al jahmiyyah (secta jahmită), a cărei doctrină are câteva puncte comune cu aceea a mu’taziliților în ceea ce privește Atributele Divine și crearea Coranului și cu jabriții în ceea ce privește fatalismul". Jahmismul a susținut că Allah este peste tot prin Esența Lui, ceea ce presupune că esența nobilă a Creatorului se găsește chiar și în impuritățile sale. În cartea „The Construction of Orthodoxy and
Jahm ibn Safwan () [Corola-website/Science/333589_a_334918]
-
cunoscută sub numele de "sama/sema", ce implică rotirea participanților supravegheați de maestru, de unde și supranumele ordinului cunoscut drept „dervișii rotitori”. Sema reprezintă o călătorie mistică, o ascensiune spirituală dizolvând mintea prin iubire, către „Cel Perfect”. Îndreptându-se către adevărul divin, adeptul crește spiritual prin iubire, își anulează ego-ul, găsește adevărul, și ajunge la "Cel Perfect". Se reîntoarce din călătoria spirituală ca un om care a atins maturitatea și o mai mare perfecțiune, capabil de a iubi și de a fi
Ordinul Mevlevi () [Corola-website/Science/333579_a_334908]
-
o improvizație ("taksim") realizată la flautul ("ney") care simbolizează separarea de Dumnezeu. Devr-i Veled - În timpul acestei părți, derviții se înclină fiecare în fața celuilalt și realizează o procesiune impunătoare în șir indian în jurul sălii. Plecăciunea se spune că reprezintă confirmarea suflului divin prezent în fiecare. După ce toți dervișii fac acest lucru, îngenunchează și își scot mantiile negre. Cele patru stări de pace (salam)/ Cele patru saluturi - Acestea reprezintă partea centrală a sama-ei. Dervișii rotitori simbolizează Luna și se rotesc în jurul maestrului (șeic
Ordinul Mevlevi () [Corola-website/Science/333579_a_334908]
-
reprezentarea recunoașterii lui Dumnezeu, a doua este recunoașterea existenței în uniune, a treia reprezintă extazul pe care cineva îl trăiește în totală abandonare și a patra, unde Șeicul participă în dans,este simbolul stării de pace a inimii datorate uniunii divine. După cele patru saluturi, această parte a ceremoniei se încheie cu un alt solo improvizat ("taksim"). Rugăciunea de încheiere - Cea de a patra parte a ceremoniei este formată dintr-o recitare din Qu'ran și o rugăciune realizată de Șeic
Ordinul Mevlevi () [Corola-website/Science/333579_a_334908]
-
sobre” de gândire sufi, ceea ce înseamnă că el a dorit să fie foarte logic și științific în ceea ce privește definițiile sale date diverselor virtuți, cum ar fi " "(în mod curent "tawhid" desemnează rostirea Mărturisirii de credință, recunoașterea Unicității și implicit a Unității divine; în Sufism, rezumă toate gradele de cunoaștere ale Unității, simbolizând "unificarea” cu Principiul), etc. Nu mai puțin de opt lucrări ale lui Junaid tratează problema "tawhid". Sufismul sobru este caracteristic celor care „experimentează "fana" și nu rămân în acea stare
Junaid Baghdadi () [Corola-website/Science/333595_a_334924]
-
de către însuși Dumnezeu. Astfel, reîntorșii din experiența pierderii de sine sunt reconstituiți ca noi spirite”, așa cum o persoană aflată în ebrietate își revine la sobrietate. Junaid este citat spunând că „apa preia culoarea vasului”, această metaforă semnificând faptul că lumina divină este primită de adept după posibilitatea sa de recepție și este „colorată” după personalitatea proprie. Există probleme de receptare în confruntarea cu textele lui Junaid. Junaid credea că sufismul era o cale pentru elitele spirituale de a-l cunoaște pe
Junaid Baghdadi () [Corola-website/Science/333595_a_334924]
-
Muhammad (cunoscut, după 1980 sub numele de Warith Deen Muhammad) condamnă rasismul manifestat de N.O.I. N.O.I. deține credințe în multe aspecte identice cu islamul tradițional - și anume : monoteism islamic (tawḥīd), profesiunea credinței în Coran și în toate scripturile divine. Biblia, susțin membrii N.O.I., a fost supusă unor schimbări, de-a lungul istoriei, de natură să nu o mai poată face o scriptură perfectă, cu mesajul divin intact. Cu toate că N.O.I. proclamă toate acestea, situația stă mai degrabă în
Nation of Islam () [Corola-website/Science/333607_a_334936]
-
anume : monoteism islamic (tawḥīd), profesiunea credinței în Coran și în toate scripturile divine. Biblia, susțin membrii N.O.I., a fost supusă unor schimbări, de-a lungul istoriei, de natură să nu o mai poată face o scriptură perfectă, cu mesajul divin intact. Cu toate că N.O.I. proclamă toate acestea, situația stă mai degrabă în felul următor: N.O.I. îl identifică pe Dumnezeu cu o ființă umană (Wallace Fard Muhammad), crede într-o segregare rasială la nivel mondial , susține existența unui profet de după
Nation of Islam () [Corola-website/Science/333607_a_334936]
-
la nivel mondial , susține existența unui profet de după Muhammad. Credința în învierea morțior este considerată metaforică, sugerându-se ideea de înviere a minții oamenilor de culoare din S.U.A., care, fiind cei mai oprimați, cu siguranță își vor găsi primii mângâierea divină, acordată celor ce o merită pe deplin [1]. N.O.I. consideră că negrii americani trebuie să se lepede de “numele de sclavi”, care aparțineau stăpânilor de strămoșilor lor de dinainte de abolirea sclaviei. Se dorește o așa-zisă separare a poplației
Nation of Islam () [Corola-website/Science/333607_a_334936]
-
subdiviziune, condusă de Aga Khan, s-a mutat în India în 1840. Imamii sunt considerați de Nizariți ca Ahl al-Bayt (Arabă: أهل البيت) oamenii casei. Imamii, considerați ca intermediari între om și Dumnezeu , au pentru mulți dintre șiiți o aură divină, noțiune total străină sunniților, ca și aceea de imamat. Ismailiții împart primii șapte imami cu șiitii duodecimani. De menționat însă faptul că există o dispută în ceea ce privește numărătoarea, întrucat unele grupări se referă la ’Ali ca fiind primul Imam, în timp ce altele
Nizariți () [Corola-website/Science/333603_a_334932]
-
petrecut postind aspru, ajungând chiar la a se limita la două-trei îmbucături pe zi. A refuzat moștenirile de la tatăl și fratele său, care i-ar fi permis o viață îndestulată. Adepții Aḥmadiyya susțin că din 1869 începe să primească revelații divine . În cadrul unor viziuni ascetice și a unor vise, se întâlni cu profeții de demult și cu alți sfinți musulmani. La finele unui episod ascetic de 40 de zile, în 1886, primește o revelație că i se va naște un fiu
Ahmadiyya () [Corola-website/Science/333605_a_334934]
-
ar fi cea a lui Zoroastru . Un alt precept care îi face pe cei din Ahmadiyya să fie luați drept eretici este interpretarea acordată conceptului de sigiliu al profeților. Profeți ca Moise și Muhammad aduc cu ei o nouă lege divină, dar nu și Isus și Mirză Ġulăm Aḥmad . Prin urmare, poate exista un alt profet după Muhammad, dar fără a aduce cu sine o nouă lege divină. Un accent deosebit se pune pe credința în Ziua Judecății de Apoi; Ahmadiyya
Ahmadiyya () [Corola-website/Science/333605_a_334934]
-
al profeților. Profeți ca Moise și Muhammad aduc cu ei o nouă lege divină, dar nu și Isus și Mirză Ġulăm Aḥmad . Prin urmare, poate exista un alt profet după Muhammad, dar fără a aduce cu sine o nouă lege divină. Un accent deosebit se pune pe credința în Ziua Judecății de Apoi; Ahmadiyya se consideră o mișcare ce purifică islamul modern de concepții străine celui timpuriu, cum ar fi noțiunea de rai ca loc al desfătărilor de natură senzulă . De
Ahmadiyya () [Corola-website/Science/333605_a_334934]
-
ale auto-proclamatului "judecător-penitent", Jean-Baptiste Clamence, prin care își prezintă viața unui străin. În ceea ce echivalează cu o mărturisire, Clamence descrie succesul său ca avocat parizian bogat care era foarte respectat de colegii săi; criza și "căderea" lui finală din grația divină au fost menite să invoce, în termeni seculari, Căderea Omului din Grădina Edenului. "Căderea" explorează mai multe teme: nevinovăția, închisoarea, non-existența și adevărul. Într-un elogiu adus lui Albert Camus, filozoful existențialist Jean-Paul Sartre a descris romanul ca "probabil cea
Căderea (roman) () [Corola-website/Science/333641_a_334970]
-
înălțimile clasei superioare a Parisului la lumea întunecată interlopă întunecată și dantescă a Amsterdamului, în care sufletele torturate rătăcesc fără țintă. Într-adevăr, criticii au explorat pe larg paralelele dintre căderea lui Clamence și coborârea lui Dante în Infern în "Divina Comedie" (vezi Galpin, King). Este de asemenea important faptul că Albert Camus își dezvoltă ideile sale filosofice pe fundalul celui de-al doilea război mondial și al Holocaustului. Clamence ne spune că el trăiește la o scurtă distanță de "Mexico
Căderea (roman) () [Corola-website/Science/333641_a_334970]
-
precum și corpurile mici, inclusiv comete, asteroizi, și praf cosmic. Pentru mai multe mii de ani, civilizațiile, cu câteva excepții notabile, nu au recunoscut existența sistemului solar. Se credea că Pământul era staționar în centrul universului și categoric diferit de obiectele divine sau eterice care se „mișcau” pe cer. În timp ce filozoful grec Aristarh din Samos a speculat asupra unei reordonări heliocentrice a cosmosului, Nicolaus Copernicus a fost primul care a dezvoltat un sistem heliocentric predictiv. Succesorii săi din secolul al XVII-lea
Descoperirea și explorarea sistemului solar () [Corola-website/Science/333637_a_334966]
-
hai, scoală-te și umple-ne cu vin pocalul, nainte de-a se fi umplut pocalul vieții! , , bogată în teme și orientări, este străbătută, de la un capăt la altul, de spiritul sufit, acea înaltă expresie a sufletelor îmbătate de dragoste divină. Așadar, nu întâmplător tema vinului, ca băutură paradisiacă așa cum este descris în Coran, și a beției, ca stare de efuziune a celui ce se apropie de divinitate este prezentă la tot pasul în marea simfonie poetică persană. Chiar și
Poezia persană () [Corola-website/Science/333718_a_335047]
-
cultul lui Bachus la romani. Așadar, după islamizarea persanilor, acest cult al vinului va transpare, sublimat, doar ca esență, în zona misticii grație și descrierii oferite de Coran. Vinul înseamnă dragoste și bucurie. Adevărații credincioși sunt beți de vinul dragostei divine. Vinul îl eliberează pe băutor de cătușele legalismului și ale convențiilor, căci el este, în calitatea sa de băutură paradisiacă, o emanație divină care iradiază din formă în formă, un simbol al dragostei supreme care se manifestă în creație: beția
Poezia persană () [Corola-website/Science/333718_a_335047]
-
și descrierii oferite de Coran. Vinul înseamnă dragoste și bucurie. Adevărații credincioși sunt beți de vinul dragostei divine. Vinul îl eliberează pe băutor de cătușele legalismului și ale convențiilor, căci el este, în calitatea sa de băutură paradisiacă, o emanație divină care iradiază din formă în formă, un simbol al dragostei supreme care se manifestă în creație: beția înseamnă uitarea a tot ceea ce nu este Dumnezeu.” , 7. Când voi muri, cu vin curat spălați-mă! Slăvind în rugă vinul, îngropați-mă
Poezia persană () [Corola-website/Science/333718_a_335047]
-
postnatală după un travaliu de treizeci de ore. Istoricii contemporani notează faptul că Prințesa Jahanara, în vârstă de 17 ani, a fost atât de tulburată de durerea mamei sale că a început să distribuie giuvaere săracilor, în speranța unei intervenții divine, iar Shah Jahan însuși a fost "paralizat de durere" și plângea în hohote.
Shah Jahan () [Corola-website/Science/333755_a_335084]