23,551 matches
-
și spiritualizată. Chiar și epitetele care Îi sunt atribuite acestui zeu Îl apropie de Baalshamin („Stăpân al veșniciei”, „Bun”, „Milostiv”). Există și ipoteze care propun aici recunoașterea lui Yarhibolxe "Yarhibol" ca divinitate antică legată de izvorul oazei. Adevărata identitate a „Zeului Anonim” rămâne o Întrebare deschisă, fără a exclude posibilitatea de a ne afla În faxe "Zeul Anonim"ța unei false probleme, putând fi vorba despre o entitate aparte, diferită de celelalte, născută din nevoia credincioșilor de a avea un interlocutor
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
al veșniciei”, „Bun”, „Milostiv”). Există și ipoteze care propun aici recunoașterea lui Yarhibolxe "Yarhibol" ca divinitate antică legată de izvorul oazei. Adevărata identitate a „Zeului Anonim” rămâne o Întrebare deschisă, fără a exclude posibilitatea de a ne afla În faxe "Zeul Anonim"ța unei false probleme, putând fi vorba despre o entitate aparte, diferită de celelalte, născută din nevoia credincioșilor de a avea un interlocutor divin intim și mai atent la nevoile individuale, decât marile divinități ale cetății sau decât cele
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
decât marile divinități ale cetății sau decât cele venerate În tradițiile antice tribale ale grupurilor individuale. Fenomenul poate fi Încadrat În religiozitatea populară care are tendința de a se detașa de cultul public. Trebuie ținut cont și de faptul că „Zeul Anonimxe "Zeul Anonim"” este un zeu sùnnaos, adică lipsit de sanctuar propriu, dar venerat În templele altor divinități. Într-adevăr, credincioșii i se adresează doar lui pentru a-i cere ajutorul și protecția În sfera problemelor individuale ale existenței. Tot
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
divinități ale cetății sau decât cele venerate În tradițiile antice tribale ale grupurilor individuale. Fenomenul poate fi Încadrat În religiozitatea populară care are tendința de a se detașa de cultul public. Trebuie ținut cont și de faptul că „Zeul Anonimxe "Zeul Anonim"” este un zeu sùnnaos, adică lipsit de sanctuar propriu, dar venerat În templele altor divinități. Într-adevăr, credincioșii i se adresează doar lui pentru a-i cere ajutorul și protecția În sfera problemelor individuale ale existenței. Tot În cadrul religiozității
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
decât cele venerate În tradițiile antice tribale ale grupurilor individuale. Fenomenul poate fi Încadrat În religiozitatea populară care are tendința de a se detașa de cultul public. Trebuie ținut cont și de faptul că „Zeul Anonimxe "Zeul Anonim"” este un zeu sùnnaos, adică lipsit de sanctuar propriu, dar venerat În templele altor divinități. Într-adevăr, credincioșii i se adresează doar lui pentru a-i cere ajutorul și protecția În sfera problemelor individuale ale existenței. Tot În cadrul religiozității populare intră și G
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
G#innayê (plural de la Êinn), spirite tutelare sau geniixe "genii" reprezentate cu formă umană, adesea Înarmate și călare, care protejau individul În diferitele etape ale existenței și activităților sale (mai ales În mediul beduin: caravane, creșterea animalelor). Există și alți zei minori, de origine arabă, care pot fi asimilați duhurilor anonime, dar sunt personalizați: Abgalxe "Abgal", Maanxe "Maan", Asharxe "Ashar", cu funcții mai ales de protecție. O atenție specială merită Gadxe "Gad", Thychexe "Thyche", duh sau soartă a unui individ, a
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
unui individ, a unui clan, cetăți sau chiar a unui loc sacru, precum un izvor sau o grădină. În numele proprii este adăugat la alte teonime pentru a indica faptul că „soarta” celui care poartă numele respectiv stă În puterea acestui zeu. Poate fi masculin sau feminin și este reprezentat precum Atargatisxe "Atargatis", având tronul susținut de lei, cu funcția de Gad-Tadmorxe "Gad-Tadmor", adică „Soarta Palmirei”. În centrul cultelor secundare, printre divinitățile de origine semită occidentală trebuie amintite și Elqoneraxe "Elqonera" și
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
centrul cultelor secundare, printre divinitățile de origine semită occidentală trebuie amintite și Elqoneraxe "Elqonera" și Shadrafaxe "Shadrafa". Primul teonim, menționat pe o inscripție de pe niște tăblițe, Înseamnă „El, creatorul pământului” și este identificat cu Poseidonxe "Poseidon". Shadrafa este cunoscut ca zeu vindecător care stăpânește peste reptile (scorpioni și șerpi, la fel ca Horonxe "Horon") și este menționat Împreună cu Duanatxe "Duanat" („Celxe "Cel" al lui Anatxe "Anat"”), În care se poate recunoaște zeul mesopotamian Apladxe "Aplad" din cetatea Anat, așezată pe râul
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
este identificat cu Poseidonxe "Poseidon". Shadrafa este cunoscut ca zeu vindecător care stăpânește peste reptile (scorpioni și șerpi, la fel ca Horonxe "Horon") și este menționat Împreună cu Duanatxe "Duanat" („Celxe "Cel" al lui Anatxe "Anat"”), În care se poate recunoaște zeul mesopotamian Apladxe "Aplad" din cetatea Anat, așezată pe râul Eufrat. Din tradiția mesopotamiană provin Nebo (Nabu) și Nergalxe "Nergal". Primul este identificat cu Apolloxe "Apollo" și deține un templu aproape de cel al lui Bel, căruia Îi era asociat În unele
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
cetatea Anat, așezată pe râul Eufrat. Din tradiția mesopotamiană provin Nebo (Nabu) și Nergalxe "Nergal". Primul este identificat cu Apolloxe "Apollo" și deține un templu aproape de cel al lui Bel, căruia Îi era asociat În unele ocazii și aspecte. Zeuxe "Zeu" al scrierii și al Înțelepciunii, era văzut ca divinitate care legitimează puterea și pe cei care o dețin. Nergal Îi poate corespunde la Palmira lui Rashapxe "Rashap", dar și lui Herakles/Melqartxe "Melqart". În universul divin de la Palmira figurează și
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
distinctive ale identității sunt mai degrabă limba (un idiom semito-occidental apropiat de ebraică și feniciană) și religia. Și În acest caz suntem În fața unor panteonuri (cu excepția Israelului postexilic) care prezintă o structură analoagă, de extindere limitată, concentrată asupra cultului unui zeu național, cu caracter războinic, protector, uranic (cu o soție alături) și cu alte divinități În plan secund, puțin atestate la nivel oficial și venerate mai degrabă În mediul devoțiunii personale. Izvoarele pentru cunoașterea religiei amonite sunt foarte puține. În afară de scenele
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
Tell el-Mazar; mai sunt și unele inscripții grecești din epoca elenistică și câteva informații adunate de arheologie și numismatică. Astfel de materiale, deși laconice, au revelat totuși un număr important de antroponime utile pentru verificarea tradițiilor religioase familiare. xe "Melqart"Zeul național al amoniților este Milkom, un teonim care face aluzie la regalitate și care este deja menționat În așa-numita „inscripție a cetății” (secolul al IX-lea Î.Hr.), În care se solicită binecuvântarea lui din partea unei persoane de origine
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
locale. Acest calificativ ne duce cu gândul la titlul cultual fenician mșkîm ’¶lîm, probabil „cel care Învie divinitatea”, care avea un rol central În sărbătoarea celebrată la Tir În cinstea lui Melqart, al cărei moment fundamental era „trezirea” anuală a zeului. La Amman, această sărbătoare presupunea probabil și procesiunea carului sacru al lui Herakles, prezent pe monede. Aceste elemente ne Îngăduie să presupunem că existau profunde afinități morfologice și cultuale Între Milkom și Melqart/Herakles (Sofonia 1,4 sqq. pare să
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
informații despre identitatea acestui Baal, dar este posibil să fie vorba despre un epitet care să se refere tot la Milkom. Numele personale conțin diferite teofore: pe lângă Milkom și Baalxe "Baal", Îi mai găsim pe Gadxe "Gad" „Soarta”, Mlkxe "Mlk", zeul solar Shamashxe "Shamash" și, probabil, Besxe "Bes" și Motxe "Mot", pe lângă zeii mesopotamieni Ninurtaxe "Ninurta" și Nanayaxe "Nanaya". Mai trebuie amintite, În sfârșit, și sculpturile din secolele IX-VIII, dintre care unele ar putea fi reprezentări ale divinităților. De asemenea, din
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
un epitet care să se refere tot la Milkom. Numele personale conțin diferite teofore: pe lângă Milkom și Baalxe "Baal", Îi mai găsim pe Gadxe "Gad" „Soarta”, Mlkxe "Mlk", zeul solar Shamashxe "Shamash" și, probabil, Besxe "Bes" și Motxe "Mot", pe lângă zeii mesopotamieni Ninurtaxe "Ninurta" și Nanayaxe "Nanaya". Mai trebuie amintite, În sfârșit, și sculpturile din secolele IX-VIII, dintre care unele ar putea fi reprezentări ale divinităților. De asemenea, din epoca romană, cunoaștem un templu al lui Zeusxe "Zeus"-Ammonxe "Ammon", care
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
lui Zeusxe "Zeus"-Ammonxe "Ammon", care nu este Însă legat de tradițiile religioase locale. Dacă, așa cum, de altfel, este probabil, profetul Baalam menționat În Vechiul Testament (Numeri 22-24) și În inscripția murală descoperită la Deir-Alla, era de origine amonită, atunci și zeul El ar putea intra În acest panteon; În același timp, Întregul context divinatoriu și oracular presupus de personaj constituie un exemplu prețios pentru practicile și credințele religioase din mediul cultural căruia Îi aparțin amoniții. În final, trebuie să menționăm o
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
Imperiul Neobabilonian și apoi din cel Persan. Celxe "Cel" mai important document direct despre moabiți este stela regelui Mesha, o inscripție votivă, probabil legată de locul sacru amintit aici (rândul 3) și construit ca mulțumire pentru o intervenție salvatoare a zeului Kemoshxe "Kemosh". Regele Mesha vorbește la persoana I și se referă explicit la anihilarea pericolul militar odată cu eliminarea definitivă a amenințării israelite. Omri și fiul său l-au asuprit pe Moab, situație explicabilă prin mânia lui Kemosh față de propria sa
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
lui Mesha recâștigarea pozițiilor pierdute, mai ales cucerirea cetății Atarot, stăpânită de Gad, ucigându-i locuitorii. De acolo regele moabit ia ca trofeu un altar sau un simbol religios iudaic (reprezentat ca leu al lui David?), pentru a-l oferi zeului său. Acesta Îi răspunse credinciosului său invitându-l să cucerească Nebo, de sub stăpânirea lui Israel. Mesha reușește În incursiunea sa, comițând un adevărat masacru, ucigând 7 000 de persoane de ambele sexe și dedicând victimele și triumful zeului său, numit
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
-l oferi zeului său. Acesta Îi răspunse credinciosului său invitându-l să cucerească Nebo, de sub stăpânirea lui Israel. Mesha reușește În incursiunea sa, comițând un adevărat masacru, ucigând 7 000 de persoane de ambele sexe și dedicând victimele și triumful zeului său, numit aici Ashtarxe "Ashtar"-Kemoshxe "Ashtar-Kemosh"; lui Îi dedică și obiectele de cult ale lui YHWHxe "YHWH" (prima mențiune extra-biblică a teonimului). Inscripția menționează și alte confruntări victorioase cu israeliții, oprindu-se doar ca să menționeze activitatea edilitară a suveranului
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
ale lui YHWHxe "YHWH" (prima mențiune extra-biblică a teonimului). Inscripția menționează și alte confruntări victorioase cu israeliții, oprindu-se doar ca să menționeze activitatea edilitară a suveranului. Textul se Încheie (la sfârșit este fragmentar) comemorând alte incursiuni, Întreprinse tot la Îndemnul zeului național. Alte documente directe de origine moabită sunt prea Împrăștiate sau fragmentare pentru a ne da informații relevante despre religie și zeul suprem Kemoshxe "Kemosh", un teonim atestat chiar și În Ebla sau Ugarit; acesta este reprezentat și pe o
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
activitatea edilitară a suveranului. Textul se Încheie (la sfârșit este fragmentar) comemorând alte incursiuni, Întreprinse tot la Îndemnul zeului național. Alte documente directe de origine moabită sunt prea Împrăștiate sau fragmentare pentru a ne da informații relevante despre religie și zeul suprem Kemoshxe "Kemosh", un teonim atestat chiar și În Ebla sau Ugarit; acesta este reprezentat și pe o stelă din Shihan (Rujm el-Abd, sec. IX-VIII) ca zeu războinic, ca lance și coif (va fi apoi asimilat lui Aresxe "Ares"). Alte
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
prea Împrăștiate sau fragmentare pentru a ne da informații relevante despre religie și zeul suprem Kemoshxe "Kemosh", un teonim atestat chiar și În Ebla sau Ugarit; acesta este reprezentat și pe o stelă din Shihan (Rujm el-Abd, sec. IX-VIII) ca zeu războinic, ca lance și coif (va fi apoi asimilat lui Aresxe "Ares"). Alte informații ne parvin din Vechiul Testament: În afară de Milkom și Astartexe "Astarte", Solomon ar fi instituit un cult și pentru Kemosh, construindu-i un loc sacru În apropiere de
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
subliniat deja faptul că există suficiente motive istorice pentru a considera că structura religioasă a lui Israel nu diferă substanțial de cea a celorlalte state naționale. Puținele materiale scrise ne dezvăluie, prin intermediul câtorva mențiuni directe și al unor antroponime, că zeul principal al Edomului era Qosxe "Qos" sau Qausxe "Qaus", fiind În același timp cunoscuți cu siguranță și Baalxe "Baal", Hadad, El și Astartexe "Astarte". Qos trebuie să fi prezentat trăsăturile complexe ale divinităților naționale deja menționate (Milkom, Kemoshxe "Kemosh"): patron
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
Qausxe "Qaus", fiind În același timp cunoscuți cu siguranță și Baalxe "Baal", Hadad, El și Astartexe "Astarte". Qos trebuie să fi prezentat trăsăturile complexe ale divinităților naționale deja menționate (Milkom, Kemoshxe "Kemosh"): patron al regelui, războinic, cu trăsături ale vechiului „zeu al furtunii”. Teonimul Înseamnă „arc” și, fără a putea specula prea mult asupra acestei etimologii, s-a presupus existența unei caracteristici vechi a unei zeități a vânătorii care ar face legătura, În ultimă instanță, cu tradițiile biblice legate de Esau
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]
-
izvoarele noastre, iar divinitățile filistene par să fie asimilate aproape total de cele locale cu nume semitice. Panorama care se poate construi este destul de săracă și nu merge mai departe de Însemnările fragmentare În legătură cu divinitățile și templele lor. În Biblie, zeul lor național este Daganxe "Dagan", adorat mai ales la Ghaza (Judecători 16, 23) și la Ashdod (1 Sam 5,1 sqq.). Înrudit cu vechiul zeu sirian Dagan, filisteanul Dagan este o divinitate legată etimologic de cereale și fertilitate, chiar dacă trebuie
[Corola-publishinghouse/Science/2005_a_3330]